Мудрость тренировки ума. Записки с лекции Его Святейшества Далай-ламы.
Мудрость тренировки ума.
Записки с лекции Его Святейшества Далай-ламы.
Версия разноязычных слушателей. Перевод.
Наше учение мы проведем по " Трактату об основах мудрости" Нагарджуны и" Восемь строф для тренировки ума" Лангри Тангпы.
Его Святейшество Далай-лама:" Таким образом, воспитание ума является корнем практики добродетелей. Следовательно, дисциплинирование ума означает не наложение какого-то внешнего ограничения, а пробуждение внутреннего осознания".
Я буддист, но именно потому, что Будда научил меня уважать другие религии,так как они все учат добру, по этой причине у всех нас есть одинаковый потенциал стать хорошими людьми, с уважением относиться к другим религиям и традициям.
Я начну обучение с объяснения, насколько важна практика любви и сострадания. В наше время, а это время большого технического и материального прогресса, нельзя не сказать, обратившись к истории, что за последние 3-4 тысячи лет, человечество проходило трудности и опасности, и чтобы контролировать их, оно разработало концепцию веры.
С буддийской точки зрения, эволюция за последние 300 лет произошла благодаря достижениям науки и применениям технологий, которые получили распространение повсюду.
Было создано много продуктов, которые быстро стали востребованными.
Во второй половине 20 века люди начали понимать пределы материальных ценностей, и поэтому начали ценить внутренние ценности.
Кто-то не справился и обратился к сильнодействующим лекарствам и алкоголю, потому что некому было с ним поговорить, поддержать и научить правильно относиться к жизни.
Наука принесла нам огромную пользу, облегчив наш труд и улучшив быт. Но давайте вспомним достижения медицины, включая интерес к миру эмоций и разума.
Сейчас, в начале 21 века, растет интерес к буддизму, к пониманию работы эмоций, к умиротворяющему разуму, основанному на душевном спокойствии, любви и сострадании.
Многие философы называют бога творцом, никто не говорит о боге как о гневе, бог всегда описывается с любовью. Это желание любви ко всем существам. А утверждение, что эта жизнь была создана богом, создает прочную связь с богом, любви и прощения. Что вдохновляет строго следовать этим заповедям. Что, в свою очередь, приводит к уважению к людям, созданным богом.
Но очень много тех, кто исповедует религию только внешне, думает о своих заработках, ходят в церковь по воскресеньям по привычке или глядя на других: они на мгновение закрывают глаза, может быть, молятся и надеются заработать больше денег, эксплуатируя других. Если вы верите в религию, вам не нужно вести себя подобным образом.
Это несерьезно даже для верующего.
Потому для вас материальное благополучие, деньги становятся важнее всего остального, спокойствия.
Светская дисциплина не имеет отрицательного значения по отношению к религиям, напротив, она означает уважение не только к религиям, но и ко всем без различия, равенсиво между верующими и неверующими.
Это означает уважение к неверующим, и к каждому человеку.
Основные традиции, помимо примитивных, поклоняющихся духам, различаются на те, которые принимают или не принимают творца.
Индуистские - санкхья делятся на две категории: одна принимает создателя, а другая не приемлет его вообще.
Следовательно, буддисты и джайны - подобны братьям, не принимают творца.
Общим с индуизмом, для нас являются понятия морали, шаматха и медитация випассаны.
Настоящее различие между буддизмом и индуизмом заключается в концепции атмы, которую буддизм не принимает как независимую, а только как обозначенную, как сочетание тела и ума.
Палийская традиция является основой Будда-дхармы, палийская монашеская традиция неотделима от ваджраяны, тантраяны, палийская традиция - это бесконечный альтруизм.
Тантра находится за пределами "Шести совершенств", она означает особые техники самадхи или шаматхи и випассаны, она дает развитие на более глубоком уровне медитативной традиции - одиночного сосредоточения.
Есть примеры способности некоторых медитирующих оставаться таковыми.
Мы говорим, что они остаются "в медитации". И даже при смерти, их тело поэтому, не разлагается в течение нескольких дней, после отказа жизненно важных функций сердца. В наше время, такими явлениями занимается наука.
Лидер монгольской традиции, знакомый многим, более года назад был очень слаб физически. Он написал об этом, с мыслями о смерти. Через год, в первые дни тибетского Нового года он умер. Хотя в последние дни жизни он казался очень слабым, как только он перестал дышать, его тело, не подверглось никаким процессам разложения. Наука ответа на это еще не знает.
Сутра Праджняпарамита на санскрите объясняет "Четыре благородные истины", а также третий поворот Колеса Дхармы на санскрите.
Текст, который я объясню сегодня, представляет собой набор второго и третьего оборотов колеса Дхармы.
Для начала мы вспомним историю буддизма в Тибете и его распространение. В 7 веке, тогдашний император понял, что буддизм подходит для тибетцев. Он поставил статуи Будды и даже женился на буддийской принцессе. В 8 веке тибетский император решил, что буддизм должен иметь прямые связи с соседними индийскими традициями, и сделал это, объединив буддизм с великой традицией Наланды. Он позвал для обучения лучших философов: Падмасамбхаву и Шантаракшиту, которым было уже лет 75.
Не так давно, при раскопках в Афганистане был обнаружен буддийский храм и обнаружена статуя Тары. Но, согласно современным научным исследованиям, они были датированы более чем 2600 лет назад.
Но тогда когда жил Будда? Шантаракшита приехал в Лхасу и основал храм, а затем и монастырь Самье: он был великим мастером логики, известным ученым, он дал обеты винаи многим монахам. Тогда же был приглашен Падмасамбхава.
На них была большая ответственность за распространение учений в Тибете. После них традиции развивались, и еще развилась традиция однозначной ( однонаправленной) медитации. Камалашила, ученик Шантаракшиты, участвовал в дебатах. Он написал замечательный комментарий к промежуточным стадиям медитации.
Когда мы читаем его текст, то понимаем, каким великим ученым он был. В школе Наланды также был мастер Наропа. Сутра, раскрывающая намерения Будды, написанная ученым, представляет собой замечательный комментарий, относящийся к знанию, пониманию и осознанию. Затем ученый монах Атиша, который вёл учения, написал первый комментарий к постепенному пути: "Светильник на пути к просветлению".
Одна американка сказала мне, что дзочен и махамудра не происходят из Наланды. Но, это неправильно.
В прошлом и предыдущих веках, вместо тибетского буддизма говорили о ламаизме. Но мы должны отличать уровень высших практикующих от популярного уровня, - то есть уровень веры. В те времена, вес ламы в обществе, измерялся величием его каравана, количеством лошадей, из которых он состоял, или сколько людей составляло его окружение. Многие тибетцы были преданы высоким ламам, многие из которых предавались алкоголю и не соблюдали устав. Поэтому их назвали ламаистами.
Все 4 школы буддизма, следуют мысли Нагарджуны и, в частности, Чандракирти, в союзе сутры и тантры.
Терминология здесь иногда бывает разной, а практика тесно связана с тантрой " тары" : на тонком уровне ума.
Практики отличается развитием тонкого ума.
В Аргентине на межрелигиозной встрече именитый ученый сказал, что он как ученый, очень заботится о том, что изучает, но не проявляет к этому привязанности, потому что осознает относительность своих знаний.
Он осознает, что его текущие знания могут устареть в мгновение ока, потому что они, в любой момент, могут быть опровергнуты новыми открытиями.
Это наиболее правильный подход даже в религиозной сфере. Важно продвигать такой подход во всех сферах.
Мы различаем веру, которая отражает уважение к собственной традиции, и истинное уважение ко всем традициям.
Со своей стороны, я искренне уважаю другие религии. Однажды, во время моего паломничества в Португалии, я нес в процессии небольшую статую.
Я всегда с большим уважением отношусь к христианству, к христианской просветительской работе по отношению к другим, помощи и состраданию, к таким монахиням, как Мать Тереза. Много христиан является глубоко практикующими. И они также практикуют другие техники, например, буддийские. Если задаться вопросом, создал ли Бог мир и почему он создал нечестивых? Тогда, по логике, поскольку Бог создал ад, должен быть кто-то, кто должен туда попасть.
Что касается буддизма, мы помним, что теравады были первыми учениками и учеными Будды. Если есть кто-нибудь, кто может читать сутру на пали, это хорошо.
Зачем искать прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе? Чтобы помочь бесконечному количеству живых существ. Отказ от любой негативной деятельности означает отказ от любой деятельности, способной вызвать страдание и боль. Накопить любое совершенство, значит накопить все, что приносит счастье. Зная, что нужно устранить и от чего отказаться, зная негативную часть, появляется добродетельная часть.
Следовательно, воспитание ума - это корень практики добродетелей. Следовательно, дисциплинирование ума означает не наложение какого-то внешнего ограничения, а пробуждение внутреннего осознания.
2 Учение Его Святейшества Далай-ламы.
Его Святейшество Далай-лама: "Совершенный Будда наделен огромным состраданием" .
Наши учения мы проведём обратившись к "Трактату об основах мудрости" Нагарджуны и по произведению "Восемь строф для тренировки ума" Лангри Тангпы.
Устранение всего негативного, являющегося причиной страдания, не может быть достигнуто просто с благословения Будды. Но сами по себе: в нашем собственном континуума, мы должны знать, что можно накопить; какие вещи знать и понимать, и мы должны идти по этому пути.
Важно понимание того, что в буддизме является знанием и практикой "Четырех благородных истин" : смысла реальности вещей.
Нагарджуна дал краткий комментарий к" Сутре совершенства мудрости". Он учит, что все сложные явления возникают на основе причин. Истинное страдание - это описание того, что происходит на пути полного страдания.
И наоборот, истинное освобождение - это проявление вещей полностью освобожденными.
Как избавиться от страдания?
Не благодаря деятельности Будды, который не может смыть плохую карму. А своему знанию, пониманию и выбору.
Чем может помочь Будда? Через путь?
Который? - Это "Четыре благородных истины". Именно благодаря приверженности существ, человек понимает последствия своих действий.
"Четыре благородные истины" являются сущностью взаимозависимого возникновения: все явления зависят от причин и условий, особенно тех, которые имеют отношение к переживанию счастья и боли существ.
Они имеют отношение к причинам и условиям. Также были объяснены происхождение страдания и последствия.
Прекращение причин страдания объяснил Будда, в его трудах, в Дхарме.
Нам нужно понять, что должно было прекратиться и что останавливает? Страдание. Чем же оно прекращается? Давайте, теперь поговорим о происхождении страдания. В первом звене взаимозависимого возникновения причиной боли является незнание.
Согласно "фундаментальной мудрости" Нагарджуны, через знание причин страдания можно получить прекращение страдания. Это зависит от того факта, что на конечную реальность явлений не влияют другие.
Абсолютная природа ума, изначальная природа ясного света ума - вот что ведет к прекращению страдания.
Тот факт, что существует изначальный ум ясного света, является гарантией достижения безупречного ума без начала.
Что, здесь прекратилось? Причина или источник страдания - карма и несчастья.
Что снято с производства? Первое звено в этом - невежество, второе - кармические образования. Прекращая первое, второе уже не возникает.
В чем происходит прекращение? Нагарджуна говорит, что в конце кармы наступает освобождение, или мокша. Это находится в сфере высшей реальности, прекращения незнания или игнорирования реальности.
Освобождение зависит от этого незнания или, скорее, от знания истинной реальности, поэтому оно связано с нашим пониманием реальности.
Важно понимать, что природа высшей реальности чиста, безупречна.
Во втором колесе Дхармы мы находим полное объяснение причин страдания, утонченное понимание реальности.
Находясь в Третьем колесе, Будда объясняет случайную природу явлений.
В корне - элемент, противоречащий знающему, - это невежество, или противоречащее. Чтобы понять невежество, необходимо понять, что такое - истинное знание.
Восемь стихов сосредоточены в основном на альтруизме, а второй текст написан Нагарджуной.
Сначала мы читаем, текст о восхвалении сферы явлений, а затем "Восемь стихов".
Я хотел бы проследить последовательность, в которой в первую очередь рассматривается альтруизм, потому что все основные философские традиции несут послание любви и сострадания.
Один имам сказал мне, что исламская практика должна распространять любовь ко всем существам.
Буддисты также распространяют любовь ко всем живым существам. Любые существа нуждаются в любви и хорошем отношении, даже больные.
Без хорошего доброго отношения, никто не будет счастлив, тем более животные.
Возможно, бедная семья, в которой много всех, лучше, чем богатая, мало любящая. Это устраняет основу страха, зависти. Мы почти не сердимся на незнакомых людей, в основном мы делаем это на друзей или близких.
Альтруистическое отношение разрушает основу нашего гнева. Мы можем различать истинное значение любви и сострадания. Моральная основа зависит не от Будды, а от нашего осознания, которое обнаруживает сострадание, как главный фактор. Кто не знает подозрений, возможно, на поверхностном уровне.
Представьте, что у нас будет лучшая жизнь, даже в трагедии, - мирная и счастливая.
Будда практикует сострадание каруна, он делал это на пали, а санскритская традиция делает это даже больше. Ответственность за сострадание характерна для санскритской традиции великой колесницы.
Следовательно, недостаточно того, что существа свободны от страданий, мы также несем ответственность за страдания других.
Лама Цонкапа, писал, именно потому, что приоритетом является счастье других, поэтому это становится нашей личной ответственностью, которая приносит нам бесконечные блага, поэтому именно, через альтруизм мы приносим пользу себе. На основе альтруизма, в будущем мы получим максимум пользы. Нам нужно будет знать эту реальность или фактор, является ли отношение основой счастья, независимо от того, буддист человек или нет.
Как защитить других от несчастий? Нам нужны знания.
Мы можем страдать по пустякам, например, мы страдаем, потому что сейчас столько-то времени и надо перекусить и, возможно, вы без работы или у вас нет дорогой машины.
Его Святейшество Далай-лама:
Начнем с муламадиамикарики.
В одном из разговоров с нейробиологами, было сказано, что они проверяли, что во время медитации монахов, центр активности мозга, активируется как при медитации, так и при гневе. Есть два типа недугов: когнитивные и некогнитивные. Привязанность и гнев основаны на неправильном восприятии.
Йог Чандракирти говорит, что все несчастья зависят от формы неправильного восприятия себя. Как это устранить? Одной верой и молитвами не устранить, нужно осознание и понимание.
В "Прамавартике" Чандракирти говорит, что любви и сострадания недостаточно, но они необходимы для правильного восприятия реальности. Иногда я шучу с учеными, говоря им, что мозг может действительно давать сбой. Потому что кажется, что мозг не может отличить активацию, вызванную гневом, от активации, вызванной состраданием.
На самом деле кажется, что нет никакой разницы между этими двумя совершенно разными эмоциями при активации мозга. Кроме того, слезы и плач могут сигнализировать о сильной боли, но слезы также приносят большую радость, и также могут быть нейтральные слезы или слезы во время смеха. С ментальной точки зрения это очень разные ситуации, вместо этого все эти ситуации активируются одинаково.
Трудно достичь полного осознания ума: мы должны понимать его полную картину. Чтобы научиться вызывать положительные эмоции, мы должны хорошо понимать эмоциональную систему, как это все работает.
Когда мы говорим о несчастьях, мы в основном имеем в виду привязанность и гнев, которые являются отражением неправильного взгляда, - их невозможно устранить верой. Их можно устранить через знание и понимание правильного взгляда, устраняющего невежество.
У нас есть невежество, которое скрывает правильное от неправильного, с неправильным восприятием себя; то есть как самодостаточного и существенно существующего. И явлений, как бы происходящих в вечном единстве ... На основе ошибочного появления явлений, нашим разумом мы цепляется за эти представления.
Нагарджуна объясняет реальность, и то, что правильный взгляд на реальность объясняется как взаимозависимое возникновение на трех уровнях. На третьем уровне он объясняет, что явления зависят от чего-то еще, другими словами, они являются концептуальными.
Способ, которым это совершаются : слушание, медитация и концентрация, что способствует восприятию, которое находит правильную концепцию вещей.
Есть четыре типа неправильного восприятия: коренящиеся в коренном неведении: восприятие явлений как преходящих.
Форма фундаментального невежества:
это когда мы воспринимаем реальность вещей как внутренне существующих и верим, и это искажение ума на ментальном уровне, которым он является. Невежество как причина и следствие, и невежество, цепляющееся за ошибочную реальность.
2 понимания описывает Камалашила, понимание как причина и следствие
и как взаимозависимое возникновение.
Понимание причин и следствий, приводит к удачному перерождению, также как взаимозависимое возникновение ведет к полному исчезновению сансары и невежества.
Я преклоняюсь перед теми, кто объяснил зависимое возникновение - противоядием от невежества, мы знаем, что вещи возникают по причине и следствию. У нас есть способность понять, что вещи возникают по причине и следствию. Но невозможно проследить абсолютную причину, причину и следствие, невозможно обнаружить абсолютную причинно-следственную связь.
Философские доктрины, лежащие ниже Читаматр, не охватывают тонкого смысла взаимозависимого возникновения, того восприятия вещей, которое охватывает все явления, которое можно найти только в Мадьямика Прасангике, для которого явления существуют только номинально и концептуально.
Нагарджуна отдает дань уважения Будде за учение принципа взаимозависимого возникновения, основанного на концептуальном вменении.
В нашем повседневном опыте, когда мы относимся к вещам грубо, как если бы причина и следствие были внутренне существующими, и анализируя, как причина зависит от следствия: тогда мы не сможем проследить какой-либо автономный процесс.
Чем больше мы заставляем себя искать причину и следствие, тем больше нам не удается проследить абсолютность причинно-следственной связи.
Понимание этих моментов имеет решающее значение, потому что ниже интерпретации Читаматр любое возникновение явлений рассматривается только как причина и следствие. Но природа взаимозависимости охватывает все явления.
В сутрах говорится: то, что возникает зависимо,
свободно от возникновения на своей стороне
и лишено независимости.
Тот, кто понимает учение о пустоте, остается сосредоточенным и умиротворенным, как если бы причина и следствие были внутренне существующими, и анализируя, как причина зависит от следствия; тогда мы не сможем проследить какой-либо автономный процесс.
3. Учения Его Святейшества Далай-ламы по "Трактату об основах мудрости" Нагарджуны и "Восемь строф для тренировки ума" Лангри Тангпы.
Его Святейшество Далай-лама: "Понимая природу реальности, человек может удалить загрязнения и достичь освобождения от сансары и входа в нирвану".
Ум, который захватывает кажущееся иллюзорным.
Молитва в четырех стихах:
Выражение иллюзорного явления ярко,
то же осознание кажется ярким и ясным,
говоря об отсутствии твердого существования явлений,
относит их к категории невыразимых явлений,
что похоже на молитву Ваджрайогини:
ум находит покой в лесу неописуемого.
Большинство наших несчастий возникает из-за того, что мы цепляемся за что-то твердое.
Это приводит к формированию надежд и иллюзий.
Что вызывает чувство разочарования.
Нагарджуна повторил: "Когда я говорю об отсутствии внутреннего существования, я не говорю, что феномены не существуют, я говорю, что они пусты от внутреннего существования".
Следовательно, суть учения Будды - это зависимое возникновение, которое, в свою очередь, зависит от зависимого происхождения.
Разрабатывая конечный объект, результат, иначе это просто слова, мы сравниваем наш опыт с нашим знанием: у нас будет определенное понимание всех деструктивных видений, которые, в свою очередь, основаны на недопонимании.
Все основные религии делают упор на вере в бога, что оказывает огромное влияние на снижение высокомерия и эгоизма.
Во всех основных религиях используются разные методы, но все они направлены на устранение эгоцентричных взглядов. Это определяет причину, по которой необходимо уважать все важные религии.
В контексте буддийской практики медитация на бескорыстие имеет функцию противодействия иллюзорному "я", которое возникает спонтанно.
По сравнению с альтруизмом в произведении " Восемь строф о тренировке ума", сказано:
в первом стихе подчеркивается стремление развивать устремление как главную цель - на благо всех существ.
Во втором - подчеркивается цель - считать других более важными, по сравнению с собой,
без гордости, а с отношением глубокого альтруистического уважения, с состраданием;
не с чувством жалости, а с уважением.
"Пусть я стану во все времена, и сейчас, и навсегда,
Защитник для тех, кто без защиты,
Путеводитель для тех, кто потерял свой путь,
Корабль для тех, кто с океанами пересекается,
Мост для тех, кто с реками пересекает,
Святилище для тех, кто в опасности,
Светильник для тех, кто без света,
Место убежища для тех, кому не хватает приюта,
И слуга всем нуждающимся".
Это сострадание, которое признает великую ценность всех существ.
Третий стих: недуги, как и гордость, следует рассматривать как причину собственного вреда, понимая, что они являются неправильным восприятием реальности.
Нужно понимать, что на этой основе возникают все несчастья.
Для нейробиолога около девяноста случаев из ста, всех восприятий во время отвращения, искажаются самим отвращением.
Если не быть альтруизтом, вам мало что принесёт счастье, удовлетворение. Можете не получить желаемого.
Страдания возникают из-за нашего взгляда на реальность и это очень важно. А негатив, который человек проявляет потом при гневе, зависит от душевных недугов и опять же создает новые.
Поэтому мы должны осознать правильное восприятие и правильное понимание реальности.
Четвертый стих:
"Живые существа,
находящиеся под влиянием ошибочного восприятия,
они должны быть еще дороже.
Поэтому мы должны практиковать понимание негативно относящихся людей" .
Я не говорю о сострадании к людям, которые безразличны к нам, но к тем, кто плохо обращается с нами и оскорбляет нас, к ним мы должны быть внимательнее. Не обвиняя человека, но признавая его активность, зная и понимая людей, по отношению к которым мы действуем.
В шестом стихе мы говорим о тех, кто причиняет нам вред и отвечает на нашу помощь злом, и они тоже для нас являются, как еще более драгоценные духовные учителя. Если мы сможем увидеть огромную ценность тех, кто вредят нам, то практика станет еще более действенной.
В седьмом стихе комментария к практике бодхисаттвы Будды - те,
кто в первую очередь заботится о других,
в то время как остальные существа озабочены собой,
и в тот момент,
когда мы заботимся о других, все беспокойства исчезают.
Первопричина исходит только из узкой озабоченности собой, но когда вы беспокоитесь о других, недостатки привязанности и гнева исчезают. Пока нет этого преобладающего намерения над эго, всегда существует риск того, что эгоцентричный ум одержит верх.
Изменение ума с эгоистичного отношения на сострадательный - источник всего благополучия.
Далее объясняется практика альтруизма, принятия страданий на себя, передачи своего счастья другим.
Любое страдание в мире
возникает из-за эгоцентризма,
поскольку любое счастье
зависит от преимуществ альтруизма.
Если мы сможем развить перспективу, которая позволит нам также видеть в тех, кто причиняет нам вред, источник пользы, тогда мы действительно осознаем наши личные интересы как следствие альтруизма.
В противном случае мы сами создаем основу своего несчастья, потому что мы создаем привязанность и невежество на основе нашего эгоистичного отношения.
Мы создаем незащищенное, страдающее существо, низведенное до одиночества. Вороны боятся собственной тени.
Таким образом, когда мы впадаем в эгоцентризм, мы создаем унизительную человеческую перспективу, иначе не только будет невозможно достичь состояния Будды, но и в сансаре не удастся достичь счастья даже в циклическом существовании, если человек способен терпеть невзгоды как путь. Хотя мы можем оставаться в пораженном состоянии, мы не можем при этом оставаться в состоянии покоя ума.
Восьмой стих: развитие ума высшей бодхичитты.
Последний стих подчеркивает важность того, чтобы наша практика не была загрязнена мирскими устремлениями, и любая практика должна быть основана на высшей реальности явлений и что понимание любого иллюзорного явления свободно от недопонимания и ведет к добродетели. Я имею в виду Нагарджуну в комментарии к "повороту третьего колеса Дхармы" превосходного различения.
В Сутре, раскрывающей намерение Будды, объясняется, как " поворот третьего колеса дхармы" следует считать важным.
Мы знаем три природы явлений:
природа, обусловленная другими,
природа, полностью обусловленная,
природа реальности.
Есть два типа писаний о повороте 3-го колеса Дхармы: один относится к высшей реальности, как объясняется в самом трактате,
другой предлагает спецификацию трех природ.
Поворот третьего колеса Дхармы бывает двух типов.
Один из них относится к типу Джонампы: 10 сутр, представляющих 3-е колесо, включают Сандимоасутру, которая объясняет намерения Будды.
Колесо первое и второе колесо Дхармы, можно рассматривать как интерпретируемое, в то время как третье можно рассматривать как окончательное.
В третьем колесе выражены учения об отсутствии внутреннего существования, объясняется, что явления и люди лишены внутреннего существования.
Этот предмет рассматривается в сутре Сандимоана, но второе колесо следует рассматривать как интерпретируемое.
Смысл текста, как объяснил Майтрейя в "Ануттара-тантре", касается важности проведения различия между интерпретируемыми и окончательными сутрами.
Пустота самого ума относится ко второму колесу дхармы, в котором, помимо иллюстрации пустоты как ясного объективного света, она также изображается как субъективная. Хвала сфере явлений.
Природа ясного света - главный предмет текста Нагарджуны:
три драгоценных камня, связанные с тремя качествами.
В тот момент, когда Будда входит в мир, он вращает колесо Дхармы, и на этой основе появляется возможность раскрыть природу Будды, в которой пребывает все.
Состояние Будды как взаимодействие дхарма-сангхи, естественной линии преемственности, в которой естественным образом устраняются омрачения. Происходит объединение врожденного потенциала.
Наблюдайте за возвышенным континуумом Майтрейи.
Будда, Дхарма, сангха;
природу Будды и объяснение просветленных качеств.
Будда приходит в мир на основании учений.
И на основе этих практик проявляется природа Будды, которая уже естественно присутствует в нас, и развивается просветленная деятельность,
Татхагата или природа Будды.
Существуют различные аспекты, такие как изначальная природа первозданного ума, 2 семени, которые содержат потенциал знаменитого осознания 3 кай Будды.
Не существует конечной природы живых существ и природы Будды.
Семя осознания трех тел Будды разделяет все существа.
Эти недуги, которые покрывают высшую реальность ума, являются случайными, потому что они не влияют на конечную реальность явлений.
Разум неспособен проявить полноту своего потенциала: возможность постичь конечную природу вещей, которая заблокирована случайными пятнами.
Полное знание явлений - это не то, что устанавливается на пустом месте, но то, что открывается заново, поскольку оно существовало до этого.
Первый стих: пока мы не узнаем его, мы обязаны распространяться в одной и той же области знания. Идет ссылка на пустоту ума, на ее изначальную природу.
И существа пребывают в пустоте в уме. Пустота ума будет существовать,
пока существует разум,
но воспринимая сферу явлений как ясность и познание.
Субъект тонкого континуума Майтрейи, дополнительные пятна, которые возникают на основе ошибочного понимания реальности, не влияют на изначальную природу ума, и с помощью метода их можно удалить.
Давайте рассмотрим 10 сил Будды.
В сакьях все характеристики пути являются характеристиками ума, а характеристики просветления находятся в силе, в дзочен ум естественным образом освещается.
У ясного света - познавательная природа, но существа не могут распознать это, потому что они покрыты слоями концептуализаций.
Кунду Римпоче сказал: как от подножия горы человек достигает перевала, в третьем колесе объясняется природа мудрости, а в тантре Гуясамаджи объясняется, как сфера явлений находит свое выражение в сфере ясного света.
Поскольку разум лишен внутреннего существования, изменчивость вещей также указывает на возможность удаления случайных пятен.
На основе понимания взаимосвязи внутреннего существования есть возможность восстановления изначальной чистоты ума.
Не ведая о пустоте своего ума, человек продолжает циркулировать в сансаре.
Понимая природу реальности, человек может удалить загрязнения и достичь освобождения от сансары и входа в нирвану, а тонкие отпечатки удаляются путем достижения непостоянной нирваны.
4. Учения Его Святейшества Далай-ламы по "Трактату об основах мудрости" Нагарджуны и "Восемь строф для тренировки ума" Лангри Тангпы
Его Святейшество Далай-лама: Что значит быть буддистом 21 века?
Это означает знание текстов и смысла, знание того, кто такой Будда, Дхарма и Сангха, а не ограничиваться рассмотрением религии как простой традиции.
Есть явления, которые можно обозначить только отрицанием. Чтобы указать на настоящие явления, мы должны остановить память о прошлом и проекцию на будущее.Тогда мы получим переживание ясности и яркости, которое является природой ума: Махамудра Каргью.
Этот феномен - условная реальность ума, переживание ясности и прозрачности, поэтому мы и ищем окончательную реальность. В начале это сложно. Основываясь на последнем, с момента, когда человек приходит к тому, что фактически не находит этого, он достигает конечной реальности. Легче медитировать на своих недостатках.
Все явления имеют две природы: условную и окончательную.
Вопрос от зрителя: Что перевоплотится в следующей жизни?
Его Святейшество Далай-лама:
Среди различных индийских философских школ, а также среди различных религиозных философских традиций принята концепция души, атмана, понимаемого как обладателя разума.
Когда ты мертв, где душа: внутри или вне тела?
Мы понимаем, что у нас с детства изменились тело и разум. В начале, обычно, невежественный ум приобретает знания и совершенствуется. Если мы исследуем его, мы должны найти его как простое обозначение, основанное на теле и уме.
В конечном счете, основой для обозначения "я" и "я" является непрерывность ума.
Оказывается, что каждое явление вытекает из своих причин и условий.
И в основе каждого явления лежат существенные взаимосвязанные причины. Эти причины подобны ювелиру или огню, воде, в то время как основная причина обязательно должна быть той же природы: серебро, если вы хотите создать серебряное украшение.
Существенная причина этого тела - причина, вызванная отцом и матерью.
А существенные причины моего тела - это атомы моих элементов.
Но были существенные причины, поскольку "большой взрыв" может быть произведен только в результате еще одного "большого взрыва".
Точно так же сознание может быть произведено только чем-то, той же природы, что также применимо к форме.
Другой фактор, из трактата "400 строф" Арьядевы - всплеск рассуждений, - это вспомнить прошлые жизни.
Я попытался связаться с семьями двух девочек 4 и 5 лет, которые хорошо помнили свои предыдущие жизни, настолько, что помнили, что у них было четверо родителей.
Поскольку у этих родителей была умершая девочка, они приняли новорожденного, который очень хорошо помнил своих предыдущих родителей. Существенная причина этого тела - причина, вызванная отцом и матерью.
Есть также опыт тибетского ребенка, у которого была гораздо более сильная память, чем у меня, и который хотел вернуться из Лхасы в свои монастырские окрестности в Южной Индии, где в монастыре он указал на коробку с очками, которые были у него в предыдущей жизни.
Вопрос: Мы что-то читали и не поняли о конфликте с шунжгэном, как его понимать ?
Его Святейшество Далай-лама:
Это очень противоречивая традиция, её дух, зародившаяся в 17 веке.
Это продвигали 17-18 лет назад в некоторых областях, и я сам практиковал это из-за моего невежества, до 51-го года.
Затем, в 70-м, у меня возникли некоторые подозрения, я провел несколько проверок и решил, что эту практику следует прекратить. Ринпоче ответил монастырю, главным защитником которого был Панден Ламо, в чем была причина. Её начали обсуждать, появились признаки того, что некоторые мастера умерли преждевременно, потому что они начали практиковать эту традицию.
Затем было организовано, особенно в Дели, - организованными группами, которые также практиковали убийства, в частности, возле моего дома. Угрожали мне до такой степени, что индийское правительство было вынуждено усилить мою безопасность. Некоторые из этих адептов угрожали мне, говоря, что если бы я следовал традиции нигма, у меня были бы проблемы (с этим защитником) Моя работа заключается в том, чтобы донести послание Будды до всех. Я монах, представитель. Но там речь шла не о свободе религии, а о поклонении духу. И лама Цонгкапа писал, что не нужно поклоняться этой традиции, этому духу. Я же в те годы, а это был 1967 год, хотел получить некоторые учения от замечательного ламы Куну Гьялцен Нигмы. Линг Ринпоче, не имевший отношения к этой традиции, этому духу, посоветовал мне не принимать его. Когда я не стал следовать этой традиции, ее духу, я нашёл возможность получить учения нигмы. Если кто-то верен этой традиции, её духу, это его дело, но это неправильно. Некоторые сакья тоже не правы. Я думаю, нам следует изучить еще кое-что.
У них есть американские, европейские центры и в Сингапуре, говорят, что даже коммунисты поклоняются этому духу, и отстаивают эту традицию.
Вопрос. Как правильно относиться к осознанности в светском мире?
Его Святейшество Далай-лама: это хорошо. Я знаю некоторых христиан, которые используют буддийские техники в своей практике. Мы например, можем использовать осознанность, даже в детском саду, сосредотачивая внимание детей на некоторых вещах и анализируя их. Даже собака, когда слышит странный шум, поворачивает голову и прислушивается, оценивая происходящее. В некоторых американских университетах уже применяются методы повышения осознанности, осведомленности, и это дает хорошие результаты.
Вопрос. Может ли гнев нас защитить?
Его Святейшество Далай-лама:
Гнев зависит от существенных и взаимосвязанных причин.
Резкое выражение лица, например гнев, кажется нам, что полезно для преодоления определенных ситуаций.
Это такой вид эго, не заботящийся о других.
Но с ослабленным умом не возможно продвигать знаменитый ободряющий девиз Шантидевы:
"Покуда длится пространство,
Пока живые живут.
Пусть в мире и я останусь,
Страданий рассеивать тьму".
Вопрос - Какой совет вы дадите ленивому практикующему, по улучшению работы над собой?
Его Святейшество Далай-лама:
Ему необходимо понять, если цель ясна, вы не почувствовуете усталости, чтобы развивать ваши устремления, выработать благотворное устремление ума, чтобы породить ум бодисаттвы.
Сначала необходимо знать промежуточную и конечную цель и определить сколько времени понадобится на ее достижение.
Не нужно строить дом на основе льда, который потом растает.
Сильная мудрость созерцания и медитации не может быть достигнута без силы нашего обязательства, из которого возникает наше ясное и точное понимание. Если вы останетесь на этом уровне, эти знания не станут глубже.
Мы сами должны обогащать наши знания, из которых возникает искренняя приверженность.
Вопрос - Как развить сострадание к тому, кто причинил вам вред?
Его Святейшество Далай-лама:
Это сложно. Счастье того, кто причиняет вам вред, временно, и, если он размышляет, он понимает, например, что потерял друга и приобрел врага.
У Будды также были враги, которые считали его противником, в то время как все остальные поклонялись ему.
Среди его последователей некоторые были склонны воспринимать независимое "я", и есть сутры, в которых, кажется, говорится, что существует "я", отличное от совокупностей, что не правильно.
Но во втором колесе Дхармы - Будда отрицает внутреннее существование "я" или совокупностей.
Если реальность ума безупречна, а с пятнами, как мы можем их удалить?
Ум подобен сосуду света, который, однако, может рассеять что-то только тогда, когда он полностью чист.
Как растворить омрачения ума?
Прежде всего, сглаживая сомнения, порожденные умом, питаемым невежеством.
Основная тема текста Нагарджуны - природа ума ясного света.
В стихах 3-4 иносказательно говорится: хотя сущность масла находится в молоке, это можно понять, только извлекая его.
Итак, когда пятна ума удалены, свет ума проявляется все больше и больше.
Сначала у нас может быть неправильная позиция, затем мы можем сомневаться, понимая, что наша исходная позиция неверна. Интеллектуальное понимание создается искусственно, путем непрерывных рассуждений, но по мере того, как мы ознакомимся, оно интегрируется в ум, становясь спонтанным, то есть без усилий.
Когда мы говорим об очищении ума, как масло извлекается из молока, мы должны исходить из того, что масло уже содержится в молоке.
Как пожилые люди, которые стараются выбирать более мягкую пищу. Я расскажу вам на примере простых вещей.
В 9-10-11. Нагарджуна проводит аналогию с золотом, спрятанным в скале, которое нельзя познать или оценить, поэтому мы, если не очистим ум, не сможем выразить эти качества.
Точно так же все семена дают свои причины.
Природа ума, когда он скрыт всеми ментальными препятствиями, является основой сансары, когда начинается путь очищения, альтруизма и мудрости, тогда это основа нирваны. Понимание пустоты происходит через взаимозависимое возникновение.
Понимание ясности познания ума происходит через постепенное очищение, которое приведет нас к состоянию Будды. Таким же образом разум, когда он воспринимает конечную реальность вещей, поглощает случайные восприятия, загрязненные невежеством. Подобно огню, он уничтожает пятна, но не влияет на металлическое покрытие.
Развивая прямое восприятие реальности, загрязнения исчезают, оставляя светящуюся ясность совершенно невредимой. Точно так же мудрость, осознающая отсутствие внутреннего существования, может удалить пятна, не затрагивая ум.
Нагарджуна объясняет, что все учения Будды ведут к учению о пустоте, ни одно из них не подавляет потенциал ума, а, напротив, уничтожает пятна ума.
Если говорить в отношении других индийских традиций, некоторые из них утверждают, что для устранения омрачений ума, необходимо тогда полностью удалить и сам ум.
Реализация переходного периода устраняет первый аспект ошибочной концепции.
Если осознание пустоты связано с природой ума, почему тогда бхактир учил высоким техникам?
Это очевидно, потому что это постепенный процесс; сначала должна быть установлена концепция чистоты.
В основе обозначения существует ли уже "эго", как рога на голове кролика?
Нет, например, человек не существует в базах определения, которые являются совокупностями, однако он, по-видимому, существует внутренне.
Стих 30, точно так же, как рога на голове одного кролика являются воображаемыми и не существуют, поэтому при более глубоком рассмотрении предположим, что в 1 витой веревке 1 змея, и идея, что есть 1 змея, исчезает в 24-й главе книги.
Фундаментальная мудрость учения возражает тем, кто критиковал его за то, что он нигилист, а как бы говорит, что природа пустоты ни ничего, а зависимое возникновение, это не то, что феномены не существуют, они существуют, но зависимым образом.
Точно так же, как полумесяц, который первоначально проявляет только 1 зубчик для роста, а в 10-м взлете мы имеем полное проявление просветленного ума.
Светящаяся природа ума зависит от процесса очищения, в котором проявляется больший свет луны.
Чем больше бодхисаттва продвигается от первого, тем более радостным и уверенным, он продвигается к последнему.
Я думаю, что очень важно идти к корням нашей традиции, а также к индийским мастерам, написавшим эти тексты.
Тибетские тексты, за исключением комментариев к индийским текстам таковы, что, тибетская буддийская общественность принимает как должное утверждения тибетских мастеров.
Мы должны рассматривать их как дидактические тексты, а не просто тома, которые нужно положить на алтарь и почитать.
Что значит быть буддистом 21 века? Это означает знание этих текстов, знание значения, знание того, кто есть Будда, Дхарма и санга, а не просто принятие религии как традиции.