Умственные дефекты случайны. Записки с лекции Его Святейшества Далай-ламы.

Умственные дефекты случайны. 
Записки с лекции Его Святейшества Далай-ламы: по текстам Цонкапы. Самоосознание. 

Как трансформировать болезнь. Шантидева, гл. 4 Бодхисаттвачарьяватара, Сознательность. 

Версия разноязычных слушателей. Перевод. 

1. Его Святейшество Далай-лама: Практикующий, осознавший отсутствие внутреннего существования, столкнувшись с взаимозависимостью явления, будет побужден увидеть его пустоту.

Все живые существа желают счастья и не хотят страдать. Это то, что объединяет всех, людей и животных, и это желание возникает без каких-либо усилий. Следовательно, в этом смысле все живые существа равны. Однако люди наделены особым интеллектом, благодаря которому они могут предсказывать исход своих действий.

Материальные вещи тоже важны для нашего удобства, экономии времени и поддержания здоровья нашего тела, для обычного обывательского счастья. Но они не являются причиной нашего абсолютного счастья. На самом деле наше счастье находится внутри нас и зависит от нашего душевного спокойствия.

Это внутреннее счастье достигается через союз веры и преданности, а еще мудрости. Вера и преданность - это очень сильное чувство, которое может быть порождено нашей мудростью. Поэтому наш разум и наши серьезные размышления очень важны. Мои учения  не просто слушают и ценят, но и обязательно применяют в жизни, это нужно вам. 

Некоторые думают, что сердце (преданность) и наш ум (мудрость) - две разные вещи, но на самом деле они взаимосвязаны.

Вы слушаете мои лекции, и для того, чтобы узнать что-либо новое, вам нужно мне доверять. 

Какое бы осознание мы ни получили на духовном пути, мы должны быть благодарны великой доброте наших учителей.

 Наш истинный мастер учитель - это тот, кто спонтанно реализовал три аспекта пути. 

Лама (монах) на тибетском языке не означает живой Будда, а скорее означает высший, больше знающий, человек, реализовавший Бодхичитту.

Гуру на санскрите означает вес, в смысле огромного веса его доброты.

В этом тексте Будда назван победителем, потому что он покорил всех демонов умственных дефектов. Эти демоны, в свою очередь, делятся на умственные дефекты, препятствующие освобождению, и умственные дефекты, мешающие достижению знания и понимания. 

Мы все можем достичь состояния Будды, поскольку изначальная природа ума присутствует в нас постоянно, в то время как умственные дефекты являются 

случайными событиями.

Поэтому, будучи случайными, 

эти дефекты 

могут быть устранены с помощью антиподов. 

Не правильное, искаженное восприятие - гнев, нужно заменить на сострадание, понимание. 

Нагарджуна сравнивает этот процесс, с золотом, которое чтобы очистить от примесей, нужно обработать. 

Есть также разница между тем, как вещи кажутся нам и как они существуют на самом деле. Например, ненависть и привязанность возникают из-за ошибочного взгляда на их объект (внутреннее существование эго и явлений).

Будда, прежде чем понять четыре благородные истины, должен был понять две реальности, или предельную реальность и 

обычную реальность. 

Понимание конечной реальности, которая реализуется через пустоту всех явлений, в свою очередь, основано на понимании

условной реальности, как взаимозависимости явлений.

Следовательно, изначальная природа ума 

ясна и всегда чиста,

в то время, как, умственные дефекты

являются случайными событиями, поскольку они зависят от причин и условий. 

И именно потому, что у страдания есть причина, Будда смог сформулировать "Четыре благородные истины". 

Итак, когда человек принимает прибежище в Дхарме, он находит прибежище в истине прекращения страданий и пути, который ведет к этому. 

Поэтому мы можем утверждать, что существует естественная нирвана, которая является естественным прекращением умственных дефектов.

Если мы проанализируем разум, мы увидим, что существуют различные уровни ума, от грубейших до самых тонких. 

Большой разум напрямую связан с органами чувств, в то время как тонкий разум связан с нашим сознанием.

Сознания сна и сновидений - это еще один тип тонкого ума.

В любом случае, эти умы обладают свойством отражать объект и 

быть в состоянии воспринимать его.

Именно по этой фундаментальной природе мы можем сказать, что у нее нет ни начала, ни конца. 

С другой стороны, психические расстройства, являющиеся случайными событиями, 

могут быть устранены.

Именно по этой вполне обоснованной причине, Будда смог провозгласить истину прекращения страданий.

Поэтому, когда мы говорим о Буддадхарме, мы имеем в виду именно 

истину прекращения страдания и путь ведущий к нему.

Дхарма на санскрите означает держать, в том смысле, что 

человек воздерживается от причинения страдания.

По сути, существуют три типа страдания:

Страдание страдания: это величайшее страдание, которое каждый может понять, которое относится к болезненной природе нашего физического тела.

Страдание изменений: это более тонкое страдание, связанное с тем фактом, что человек цепляется за вещи, которые по своей природе постоянно меняются.

Страдание загрязненных совершеннолетних: 

Относится к страданию, вызванному рабством наших умственных недостатков.

Следовательно, истинная Дхарма - это то, что воздействует на страдания загрязненных совокупностей, пытаясь их устранить.

Ум, который достиг этого стремления по устранению умственных дефектов, - это ум, который реализовал 

отказ от них.

Поэтому практикующие должны следовать по пути, 

с твердой решимостью отказаться от причин страдания.

В частности, Арьядева говорит, что хороший практикующий обязательно выполняет такие правила:

Очень важно, чтобы когда идут любые учения, во время слушания учений, к ним относились непредвзято, не отделяя учения, которые вам нравятся, от тех, которые вам не нравятся.

Нужно использовать свои знания, интеллект, чтобы отличать добро от зла.

А самое главное, знать, как применять на практике то, что изучили и начинать сразу же использовать знания. 

Таким образом, отречение составляет предварительную практику, с последующим развитием альтруистического ума Бодхичитты.

Эта Бодхичитта имеет два аспекта. На конечном аспекте, человек желает достичь своего просветления через осознание пустоты явлений и своего собственного эго. 

Обычный аспект, с другой стороны, - это естественное желание блага всем живым существам, движимое состраданием к ним. 

Развитие Сострадания основано, с одной стороны, на чувстве дружеского расположения, сочувствия к другим людям и животным; с другой стороны - на понимании того, что, как мы с вами в жизни не хотим страдать, так и другие живые существа тоже не хотят страдать.

Бодхичитта, таким образом, обобщает в целом весь буддийский путь, как на предварительной фазе общего пути Сутр, так и на фазе завершения тантрического пути, в котором уникальная концепция (Шамата ) на одном объекте, объединяется с особым внутренним видением (Випассана).

Объяснение отказа:

Все мы хотим быть свободными от страданий, однако, если мы не порождаем исключительного стремления к освобождению, мы никогда не сможем избавиться от этого страдания.

Это стремление, в свою очередь, развивается только благодаря пониманию страдающей природы этого обусловленного существования людей.

Следовательно, отречение достигается пониманием того, что привязанность к мирским удовольствиям в конечном итоге оказывается единственной причиной страдания, поскольку все вещи непостоянны.

Более того, это отречение также достигается медитацией на смерть и на хрупкость этой человеческой жизни.

"Фундамент каждой реализации" .

Учитель - основа всего нашего осознания, потому что он воплощается в Дхарме.

Истинный мастер, должен быть тем, кто укротил свой ум посредством практики трех высших обучений, а именно нравственности, медитации и мудрости. 

Мастер должен обладать мирным умом, также и в отношении этих трех тренировок.

Мастер должен быть морально чистоплотным, порядочным, обладать обширными знаниями и относиться по доброму, чтобы человек чувствовал доброе отношение, поддержку. 

Более того, ученик должен постоянно анализировать общие качества вышеупомянутого учителя и проверять, применяет ли он то, что он говорит, на практике и после этого делать выводы, доверять и учиться. 

Подводя итог, можно сказать, что учение Будды можно резюмировать в двух пунктах: ненасильственное поведение и взаимозависимость. 

Мотивирующим фактором поведения является понимание того, что, как мы не хотим страдать, так и другие живые существа не хотят страдать. 

Фактором, который мотивирует правильное представление о взаимозависимости, является тот факт, что наше счастье зависит от счастья других.

Более того, ненасильственное поведение означает не только воздержание от зла, но и стремление делать добро, насколько это возможно.

Возвращая текст во время медитации, чтобы проверить качества учителя, мы продолжаем визуализировать учителя на макушке, а затем чередовать практику концентрации с практикой анализа.

Преданность гуру, таким образом, представляет собой призыв к практике, в то время как оценка драгоценного человеческого существования составляет метод, которому нужно следовать.

Когда мы говорим о драгоценном человеческом существовании, мы имеем в виду не все условия существования, а скорее то существование, наделенное всеми свободами и достижениями, которые способствуют практике Дхармы.

Более того, говоря, что эта человеческая жизнь обретается только один раз, мы конкретно имеем в виду драгоценную человеческую жизнь.

Что касается осознания смерти, в этой медитации исследуется грубый аспект непрерывности. Аспект тонкого, с другой стороны, относится к мгновенному непостоянству.

Осознание смерти очень важно, потому что без него мы потеряем свою жизнь в бессмысленной деятельности. Некоторые, не хотят слышать о смерти, боятся, она вызывает в них страх. 

Медитация на смерть, не предназначена для пробуждения этого чувства, а скорее для развития сильной решимости сделать свою жизнь осмысленной.

Мы тратим свои жизни впустую в силу этих трех убеждений:

Потому что считаем постоянным то, что на самом деле непостоянно;

считаем свое тело чистым, хотя на самом деле оно нечисто из-за многочисленных страданий, которые его пронизывают;

рассматриваем внутреннее "я" как существующее, тогда как вместо этого "я" лишено внутреннего существования.

Если в течение жизни мы привыкаем медитировать на смерть и на процесс поглощения элементов, который будет иметь место в нашем теле в этот момент, тогда, когда смерть действительно придет, она не найдет нас неподготовленными. 

В самом деле, есть подготовленные мастера, которые всю жизнь медитируют, и когда в силу их возраста или состояния здоровья, когда уже ничего не изменить, наступает момент их смерти, они не испуганы, спокойны, потому что они знали, что когда-нибудь умрут и медитировали.

Поэтому можно сказать, что в момент смерти практикующий более высокого уровня будет счастлив, практикующий среднего уровня не будет иметь страха, а практикующий более низкого уровня не будет сожалеть.

Осознавая смерть, мы также должны будем думать, что все действия, совершенные в жизни, оставили отпечатки на нашей совести, которые в следующей жизни вызовут свои последствия, аналогичные по своей природе и своим причинам.

Например, 

если вечером, перед сном, мы беспокоимся о том, чтобы на следующий день воспользоваться транспортом, на следующее утро легко проснуться спонтанно в то время, когда мы решили проснуться. 

Тогда это будет следствием причины, оставшейся в нашем сознании накануне вечером.

Размышления о драгоценности человеческой жизни и карме составляют мотивацию нижнего практика, то есть того, кто желает переродиться в следующей жизни в благоприятных условиях существования. 

Практикующий этого уровня - это тот, кто уже принял прибежище в Трех Драгоценностях.

Говоря о прибежище, нужно сказать, что прежде всего мы должны принять прибежище в Дхарме, затем в Будде, который первым осознал его, и, наконец, в сообществе практикующих, которое является Сангхой.

Под Дхармой мы подразумеваем истину прекращения страданий и пути, которые в континууме просветленного существа проявляются как полный плод виртуальных аспектов его ума. 

Таким образом, этот опыт является основой для объяснения четырех тел Будды, которые называются:

1) Тело полной самоотдачи

2) Тело истины, возникающее из накопления мудрости.

3) Тело плодов, которое представляет собой накопление заслуг, которое, в свою очередь, проистекает из накопления мудрости.

1. Тело эманации, то есть как Будда проявляет себя своим ученикам.

Считается, что первые два тела необходимы просветленному существу, 

чтобы приносить пользу себе, 

два других тела вместо этого служат Будде, 

чтобы приносить пользу другим.

Когда в тексте мы читаем, что удовольствия сансары не удовлетворительны, 

мы имеем в виду действие тонкое непревзойденное, 

из-за которого все наши приятные переживания постоянно меняются и в конце концов полностью исчезают.

Обычные переживания, которые мы воспринимаем как приятные и которые мы считаем истинным счастьем, 

являются, следовательно, только иллюзорными опытами,

потому что, хорошо их анализируя, мы обнаруживаем, что они кажутся нам приятными только в отличие от страданий. 

С другой стороны, страдание, являющееся частью загрязненной природы наших совокупностей, - это настоящий опыт. 

Таким образом, мы можем сформулировать так называемые четыре печати, а именно:

1.Все агрегаты непрерывны. 

2. Все загрязненные агрегаты являются причинами страхов. 

3. Все агрегаты лишены самостоятельности. 

4. Нирвана-это мир. 

Развитие бодхичитты:

Бодхичитту можно развить двумя способами. 

Первый называется:

Семь причин и одно следствие", второй" обмен себя на других"

Метод" семь причин и один эффект"

Для достижения эффекта бодхичитты - стремления достичь просветления на благо всех живых существ, должны быть созданы причины, такие как:

1. Равенство - тенденция рассматривать всех существ одинаково, без различия между друзьями, врагами и другими людьми.

2. В наших бесчисленных жизнях каждое из живых существ, несомненно, было нашей матерью.

3. Признать доброту нашей матери в прошлом, точно так же, как мы признаем доброту матери этой жизни.

4. Создание любви для этих матерей.

5. Признание перенесенных ими страданий.

6. Вызывание к ним сострадания.

7. Вырабатывание желания освободить этих матерей от их страданий.

Второй метод - обмен себя с другими. Он относится к осознанию того факта, что так же, как я сам не хочу страдать, а вместо этого желаю счастья, точно так же, все другие живые существа хотят освободиться от страдания и обрести счастье.

Однако после того, как сформировался ум Бодхичитты, необходимо тренироваться в тройной нравственности, это:

1. Воздерживание от отрицательных действий, т.е. соблюдение десяти заповедей.

2. Выполнение практических действий, то есть должен быть союз концентрирующей медитации и аналитической медитации или прозрения.

3. Приношение пользы своими действиями всем живым существам. 

Десять заповедей делятся на три для тела, четыре для слова и три для разума, это:

1. Не убивать, 

2. Не воровать, 

3. Не иметь не правильного сексуального поведения, 

4. Не лгать, 

5. Не быть строгим, высокомерным, официальным, 

6. Не создавать вокруг себя дискомфорт, 

7. Не разговаривать недоброжелательно, не сплетничать. 

8. Не быть жадным, 

9. Не быть плохим. 

10. Не иметь неправильных взглядов, понимания(т.е. верить в карму, возрождение и освобождение). 

Что касается концентративной медитации, прежде всего нам нужно научиться не отвлекаться на другие, не нужные нам, ошибочные обьекты. Научиться направлять ум на выбранный нами уникальный обьект. 

Во время этой медитации мы должны избегать возбуждения или, наоборот, не тормозить, пытаясь использовать соответствующие антиподы.

Если возникает возбуждение, необходимо медитировать на то, что мы не получим в жизни, на неполучаемость и смерть. В случае онемения, с другой стороны, необходимо использовать другие методы. 

Чтобы научиться концентрироваться, вам нужно изменить свой образ жизни, например, ложиться спать рано вечером или избегать приема пищи вечером.

После того, как однозначное сосредоточение (сияние на тибетском или шамата на санскрите) было развито, это сосредоточение должно быть применено к анализу окончательной реальности явлений и самого себя (випассана на санскрите).

Чтобы понять мощность на интеллектуальном уровне, необязательно иметь непрерывное спокойствие (которое возникает на девятой стадии однозначной концентрации). Напротив, такое постоянное спокойствие необходимо для осознания пустоты на уровне опытного видения.

В случае общего пути сутры и до первого класса йога-тантры ясность обьекта достигается посредством аналитической медитации. В случаях вместо высшей йога-тантры и на путях махайога, ануйога и антийога, пустота объекта вызывается силой концентрации, как если бы субъект (т.е. йог) проникающе совершенствовал свое восприятие на сам объект.

Возвращаясь к однонаправленной концентрации, нужно сказать, что очень трудно достичь постоянного спокойствия, сразу же сосредоточившись на пустоте. Поэтому на начальном этапе необходимо сосредоточить внимание на таких объектах, как природа нашего ума или визуализация формы Будды перед нами.

Чем меньше выбранный объект, тем мощнее будет концентрация. Еще лучше, если отображаемый объект будет ярким.

Что касается концентрации на уме, мы должны прежде всего прекратить концептуализации. С этого момента мы начнем воспринимать качества ясности и восприятия нашего ума. Затем мы разовьем концентрацию на этих двух аспектах.

Что касается веры во внутреннее существование, мы можем сказать, что в отношении приятного объекта чувств вмешиваются два типа невежества. 

Первое невежество - это то, что содержится в нашем потоке ума, из-за которого мы спонтанно воспринимаем этот объект как приятный.

С другой стороны, второй вид невежества - это то, что человек воспринимает этот приятный объект как существующий сам по себе и к которому мы порождаем привязанность.

Практикующий, осознавший отсутствие внутреннего существования, столкнувшись с взаимозависимостью явления, будет побужден увидеть его пустоту.

И наоборот, когда он обнаруживает, что анализирует пустоту явления, он обнаруживает его зависимость от причин и условий.

По сути, понимание пустоты явлений - это понимание закона причины и следствия. 

Возвращаясь к тексту "Основа всякого осознания", я хочу сказать, 

как только мы хорошо научимся следовать общему пути Сутр, мы сможем перейти к пути Тантр, в котором метод и мудрость соединены в едином потоке сознания. 

Эффективной практикой тантры будет считаться если :

От начального медитативного состояния, в котором мы зародились в пустоте, мы переходим к воображению себя божеством. 

На основе этой чистой визуализации, воплощающей в себе все достоинства, реализуется пустота самой визуализации. 

Таким образом, этот метод воплощает в себе единство метода и мудрости в едином уме.

2. Записки с лекции Его Святейшества Далай-ламы: "Самоосознание" 

Когда речь идет об уме, 

ученые не приходят к единому мнению о природе и функциях разума, сознания и даже о том, существует ли он вообще. 

Расширенное буддийское объяснение, не изменило своего мнения после двадцати пяти столетий дебатов и экспериментальной проверки. 

Его Святейшество Далай - лама объясняет буддийскую концепцию разума так: 

Одним из фундаментальных воззрений буддизма является принцип "взаимозависимого возникновения" , утверждающий, что все явления, как субъективные переживания, так и внешние объекты, возникают в зависимости от причин и условий: ничто не существует без причины. 

Учитывая этот принцип, важно понять, что такое причинность и каковы различные типы существующих причин.

В буддийской литературе упоминаются две основные категории причинности: 

- внешние причины в форме физических объектов и событий и 

- внутренние причины, такие как ментальные события.

Причина понимания огромной важности закона причины и следствия, в буддийской мысли и практике, заключается в непосредственном влиянии на чувства удовольствия и боли живых существ, а также на все другие переживания, доминирующие в их жизни, которые возникают не только из-за внутренних механизмов, но и от внешних причин и условий. 

Поэтому крайне важно понять не только причинно - следственную связь внутреннего познавательного процесса, но и его связь с внешним материальным миром.

Тот факт, что наши внутренние переживания удовольствия и боли являются ментальными и когнитивными состояниями, характерными для каждого человека, совершенно очевиден для всех, но то, как эти внутренние субъективные события соотносятся с внешними обстоятельствами и материальным миром, ставит нас перед фундаментальной проблемой. 

Буддийские мыслители с давних пор подробно обсуждали вопрос о том, существует ли внешняя физическая реальность, независимая от сознания, и в тоже время, происходящая

из разума живых существ. 

Конечно, среди различных школ философской мысли существует несколько теорий по этому поводу; одна из таких школ - Читтаматра, утверждает, что не существует никакой внешней реальности, даже внешних объектов, и что материальный мир, который мы воспринимаем, по сути является просто проекцией нашего ума. 

С многих точек зрения этот вывод несколько экстремистский. Не только

философски, но и концептуально в отношении этого пункта представляется более логичным занять позицию, которая принимает не только реальность субъективного мира ума, но также и внешние объекты физического мира. 

Теперь, если мы исследуем происхождение нашего внутреннего опыта и происхождение материи, мы обнаружим фундаментальное 

единообразие в природе их способа существования: 

и то, и другое управляется принципом причинности. 

Точно так же, как во внутреннем мире ментальных и познавательных событий каждый момент опыта исходит из континуума;

момента, который ему 

предшествует, и так далее до бесконечности. 

Так и в физическом мире каждый объект и событие должны иметь предшествующий континуум, служащий причиной, из которой проявляется настоящий момент материи.

В некоторой буддийской литературе мы обнаруживаем, что с точки зрения происхождения континуума макроскопический мир нашей физической реальности, в конечном счете можно проследить до изначального состояния, в котором все материальные частицы сгущаются в соединение, известное как "частицы пространства". 

Если всю физическую материю нашей макроскопической Вселенной можно проследить до такого исходного состояния, то здесь возникает вопрос о том, как эти частицы впоследствии взаимодействуют друг с другом и эволюционируют в макроскопическом мире, который может иметь прямое отношение к внутреннему миру, переживания удовольствия и боли живых существ. 

Чтобы ответить на этот вопрос, буддисты ссылаются на учение о карме, невидимом действии ее последствий и 

последствиях этих действий, которое дает объяснение того, как эти неодушевленные космические частицы развиваются в различные проявления.

Невидимая энергия действий или кармическая сила - карма, которая означает действие, тесно связана с мотивацией, порождающей эти действия в человеческом уме. 

Таким образом, понимание природы разума и его роли имеет решающее значение для понимания человеческого опыта и отношений между разумом и материей. 

На собственном опыте мы можем наблюдать, что наше психическое состояние играет первостепенную роль в нашей повседневной жизни и в нашем физическом и психическом благополучии. 

Если у человека спокойный и уравновешенный ум, это положительно повлияет на его отношение и поведение по отношению к другим.

Другими словами, если кто-то остается в спокойном, умиротворенном состоянии ума, окружающая среда и внешние условия будут вызывать у него лишь ограниченный дискомфорт. Людям же, находящимся в возбужденном состоянии ума, чрезвычайно трудно оставаться спокойными или счастливыми, даже когда они окружены комфортной обстановкой и лучшими друзьями. 

Это означает, что наше ментальное отношение является фактором фундаментальной важности, определяющим наше переживание удовольствия и счастья, а, следовательно, и нашего хорошего здоровья.

Подводя итог, можно сказать, что есть две причины, по которым важно понимать природу ума:

во - первых, существует тесная связь между умом и кармой, 

а во - вторых, наше психическое состояние играет решающую роль в нашем переживании счастья и страдания. 

Но если понимание ума очень важно, тогда нужно понять, что такое ум и какова его природа . 

Буддийская литература, как в сутрах, так и в тантрах, содержит обширные описания ума и его природы. 

Тантра, в частности, имеет дело с различными уровнями утончения ума и сознания. А сутры мало говорят о взаимосвязи между различными психическими состояниями и соответствующими им физиологическими состояниями. 

Наоборот, тантрическая литература полна упоминаний о различных степенях уровней сознания и их связи с определенными физиологическими состояниями, такими как центры жизненной энергии в теле, энергетические каналы, энергии, протекающие по ним, и так далее. 

Тантры также объясняют, как практикующий может пробуждать различные состояния сознания, манипулируя различными физиологическими факторами с помощью определенных медитативных йогических практик.

Согласно тантре, изначальная природа ума по своей сути чиста. 

Эта изначальная природа технически называется "ясным светом". 

Различные болезненные негативные эмоции, такие как привязанность, ненависть и ревность, порождаются обусловленностью.

Они не являются внутренними качествами ума, потому что ум может освободиться от них.

Когда эта природа ясного света ума скрыта или не может проявить свою истинную сущность из-за обусловленности негативными эмоциями и мыслями, о человеке говорят, что он является пленником цикла существования или сансары.

Применяя соответствующие медитативные техники и практики, человек способен полностью пережить эту природу "ясного света" ума, свободную от влияния и обусловленности негативных состояний. 

По этой причине, с буддийской точки зрения, и рабство, и полная свобода зависят от меняющихся состояний этого ума ясного света. 

Результирующее состояние, которого медитирующие стремятся достичь с помощью различных медитативных техник, - это состояние, в котором эта конечная природа ума полностью проявляет свой полный положительный потенциал: просветление или состояние Будды.

Таким образом , понимание ума ясного света становится необходимым в контексте духовной практики.

В общем, разум можно определить как сущность, обладающую природой простого опыта, то есть "ясностью и знанием".

Это его природа ведет его к знанию, которое называется умом, и эта сущность не материальна.

Но в этой категории есть также грубые уровни, такие как наши сенсорные восприятия, которые не могут действовать или существовать без зависимости от физических органов, таких как наши чувства. 

А внутри категории шестого осознавания, ментального сознания, существуют различные подразделения или типы ментального сознания, возникновение которых строго зависит от физиологической основы, нашего мозга. 

Эти типы ума нельзя понять, если они изолированы от своей физиологической основы.

Теперь ключевой вопрос: как эти различные типы когнитивных событий - чувственного восприятия, психических состояний и так далее, могут существовать и обладать этим видом знания, в яркости

и в ясности? 

Согласно науке и у буддистов тоже, говорится об уме.

Эти события обладают природой знания, благодаря фундаментальной природе ясности, лежащей в основе всех познавательных событий.

Это то, что я описал выше как фундаментальную природу ума 

познавательных событий, тоесть 

природу "ясного света" ума.

Таким образом, когда в буддийской литературе описываются различные психические состояния, вы найдете разъяснения, касающиеся различных типов состояний, которые вызывают когнитивные события. 

Например, в случае чувственных восприятий внешние объекты служат причинным или объективным условием. Непосредственно предшествующий момент осознания, в этом случае - это непосредственное состояние, а орган чувств - физиологическое или доминирующее состояние. 

Именно на основе совокупности этих трех условий - причинного, сенсорного восприятия . 

Еще одним характерным аспектом ума является его способность наблюдать за собой.

Тот факт , что разум обладает

способностью наблюдать и исследовать себя, уже давно является важным философским вопросом. 

В общем, ум может наблюдать себя разными способами. 

Например, в отношении изучения прошлого опыта, такого как события, произошедшие накануне, вы можете вспомнить этот опыт и проверить свою память о нем, так что проблема не возникает.

Но мы тоже можем сделать опыт, в котором ум осознает себя, когда он вовлечен в сам наблюдаемый опыт.

Здесь, поскольку и наблюдающий ум, и наблюдаемые ментальные состояния присутствуют одновременно, мы не можем объяснить феномен осознания ума самим собой, с помощью фактора временного интервала, поскольку объект и субъект существуют одновременно.

Таким образом, важно понимать, что когда мы говорим об уме, мы обсуждаем чрезвычайно запутанную сеть различных событий и ментальных состояний.

С помощью интроспективных свойств ума мы можем наблюдать, например, какие именно мысли проявляются в данный момент, какие объекты воспринимает наш ум, какие у нас взаимодействия и так далее.

Например, в медитативном состоянии, в котором вы развиваете способность однозначной концентрации ума, в то время как вы занимаетесь однозначной концентрацией на объекте.

Вы постоянно применяете интроспективную способность, которая позволяет вам анализировать степень вашего ментального внимания: должно быть понимание, присутствует ли онемение или рассеянность и так далее. 

В этой ситуации вы применяете

различные ментальные факторы, при этом ни один ум наблюдает сам себя, а скорее вы применяете различные типы ментальных факторов для исследования своего ума.

Что касается вопроса о том, может ли единичное состояние ума наблюдать и исследовать себя, то это всегда был очень важный и трудный вопрос в буддийской науке об уме. 

Некоторые буддийские мыслители выразили мнение, что существует способность ума, называемая "самопознание" или "самосознание". 

Можно было бы сказать, что у ума есть способность, которая позволяет ему наблюдать себя, но это утверждение, в конечном итоге было оспорено. 

Те, кто утверждают, что такая способность существует, различают два аспекта ментального или когнитивного события. 

Один аспект - является внешним и объектно-ориентированным, в том смысле, что возникает двойственность субъекта и объекта, 

тогда как другой аспект - интроспективен по своей природе и именно это позволяет уму наблюдать себя. 

В нашем повседневном опыте мы можем наблюдать, что, особенно на поверхностном уровне, наш ум зависит от физиологических состояний тела и тесно связан с ними.

Точно так же, как наше психическое состояние, подавленное или удовлетворенное, влияет на наше физическое здоровье, так и наше физическое состояние, влияет на наш разум. 

Работайте на уменьшение различных 

эмоциональных состояний в нашем уме. 

Именно благодаря этой тесной связи между телом и разумом и существованию этих особых центров в нашем теле, упражнения физической йоги и применение специальных медитативных техник, направленных на контроль над умом, могут оказывать положительное влияние на здоровье. 

Было доказано, например, что, применяя определенные медитативные техники, мы можем контролировать процесс дыхания и повышать или понижать температуру нашего тела. 

Кроме того, точно так же, как мы можем применять различные медитативные техники в состоянии бодрствования, точно так же, основываясь на понимании тонкой связи между телом и умом, мы можем практиковать различные медитации во сне и в состоянии бодрствования. 

Неявный потенциал таких практик заключается в том, что на каком-то уровне можно отделить грубые уровни сознания от грубых физических состояний и перейти на более тонкий уровень ума и тела. 

Другими словами, вы можете отделить свой ум от грубого физического тела. 

Вы можете, например, отделить свой разум от тела во время сна и заняться какой-то другой работой, которую вы не можете выполнять в обычном теле. 

Правда деньги за это вы не получите. 

Таким образом, вы можете увидеть ясное указание на то, что между телом и разумом существует тесная связь, которая может дополнять друг друга.

Поэтому я всегда очень рад общению с учеными, потому-что некоторые из них проводят важные исследования взаимосвязи между телом и разумом и их последствиями, чтобы понять природу физического и психического здоровья. Я знаю что это может помочь как в жизни, так и в лечении больных. 

Мой старый друг, например, уже несколько лет проводит эксперименты над медитирующими тибетскими буддистами; 

кроме того, аналогичные исследования проводили и чехи. 

Судя по уже достигнутым результатам, я уверен, что в будущем предстоит еще много работы.

По мере того, как количество исследований и их результатов, возникающих в результате этих исследований, продолжает увеличиваться, нет никаких сомнений в том, что наше понимание тела и разума и, следовательно, физического и психического здоровья будет улучшаться все больше и больше. 

Некоторые современные ученые описывают буддизм скорее как науку об уме, чем как религию, и мне кажется, что для таких утверждений есть веские причины.

3. Как трансформировать болезнь. 

Как изменить болезнь и другие обстоятельства. 

Ответ на вопрос, что следует делать в случае болезни, и других обстоятельств - монаха проповедующему Дхарму и духовный путь. 

Это иллюзорное нагромождение тела, которым я, как и другие, обладаю.

Если оно заболеет, так тому и быть! 

В болезни я буду радоваться!

Ибо это истощит мою неблагую карму из прошлого,

И, в конце концов, многие формы практики Дхармы

Существуют ради очищения двух омрачений.

Если я здоров, так тому и быть!

В свободе от болезни я возрадуюсь!

Когда тело и ум здоровы и остаются в покое,

Добродетельная практика может развиваться и набирать силу.

И, в конце концов, способ придать смысл этой человеческой жизни

состоит в том, чтобы посвятить тело, речь и разум добродетели.

Если я столкнусь с бедностью, так тому и быть! В отсутствие богатства я буду радоваться!

Мне нечего защищать и нечего терять.

Какие бы ни были ссоры и конфликты,

Все возникают из желания богатства и наживы - это несомненно!

Если у меня есть богатство, пусть будет так! 

В достатке возрадуюсь!

Если я смогу увеличить запас своих заслуг, этого будет достаточно.

Какая бы ни была польза и счастье, сейчас и в будущем,

Все проистекает из заслуг, которые я приобрел - это несомненно!

Если я должен скоро умереть, так тому и быть! 

Умирая, я буду радоваться!

Не позволив вмешаться негативным обстоятельствам,

И при поддержке позитивных тенденций, которые я собрал,

я обязательно вступлю на истинный, безошибочный путь!

Если я буду жить долго, так тому и быть! 

В существовании я буду радоваться!

Как только урожай подлинного опыта взошел,

Пока солнце и дожди наставлений не уменьшаются,

Если за ним ухаживать 

с течением времени, он обязательно созреет.

Итак, что бы потом ни случилось, давайте всегда культивировать радость!

Это был ответ на вопрос, что следует делать в случае болезни, и других обстоятельств. 

4. Записки с лекции Его Святейшества Далай-ламы: Шантидева, гл. 4 Сознательность, Бодхисаттвачарьяватара. 

Шантидева, Бодхисаттвачарьяватара 4, 47: 

Но дефектов ума не существует ни в объектах, 

ни в сенсорных способностях, 

ни среди них, ни где-либо еще. 

Так где же они живут и откуда вредят всем существам? 

Они пусты, как иллюзия, мираж, поэтому с мужеством 

мы можем удалить любой страх 

из своего сердца, 

чтобы стремиться понять их истинную природу с помощью мудрости.

Отсуствие отвлечения Бодхичитты, Сознательность, осознание, внимание в применении Бодхичитты. 

1 Сыновья Победоносного, Бодхисаттвы, неуклонно порождающие пробуждающую мысль, должны постоянно стремиться взращивать ее, никогда не отклоняясь от правильного пути.

2 Любое дело, начатое без должного обдумывания или без правильной мотивации, несмотря на то, что оно воспринимается как обязательство, мы всегда должны обращать внимание на то, закончить его или нет.

3 Но Будды и Бодхисаттвы проанализировали все это с великой мудростью, а я медитировал и думал долго и упорно, так почему же я теперь должен колебаться и сомневаться?

4 В том случае, если, пообещав идти тем же путем, я не обязуюсь следовать ему и таким образом обману все живые существа, какое перерождение уготовит мне судьба?

5 Поскольку в учениях сказано: "Тот, кто порождает мысль о даче предмета, а затем не осуществляет действия по его даянию, переродится голодным существом, даже если предмет, который нужно отдать, был малоценной вещью". 

6 И если после того, как я с большим шумом пригласил всех живых существ следовать за мной к высшему блаженству, после чего я их обманул, какова была бы моя судьба? Какое счастливое перерождение я получу?

7 Только тот, кто знает все, может понять непостижимые пути кармы, даже тех, кто, оставив бодхичитту, спасает, приводя их к освобождению.

8 Это для Бодхисаттвы самое серьезное из его возможных падений, так как оно также повлечет за собой опасность не принести пользы существам, которых он обещал освободить.

9 И даже если на одно мгновение кто-то воспрепятствует благотворным действиям бодхисаттвы, тем самым также препятствуя благам всех живых существ, ему придется пройти бесконечные перерождения в низших мирах.

10 Уничтожая счастье одного существа, мы уже обречены, что сказать о тех, кто уничтожает счастье всех разумных существ в бесконечном пространстве?

11 Те, кто блуждает в сансаре, обладая при этом бодхичиттой, позволяет ей вырождаться, долго не смогут достичь статуса бодхисаттвы.

12 Поэтому я должен тщательно и с особым вниманием выполнять все, что обещал. Потому что иначе мне придется претерпевать все более несчастливые перерождения.

13 Хотя бесчисленное множество будд проявляли себя в прошлом, из-за ошибок, которые я совершил, я не смог получить их сострадательную заботу обо мне,

14 поэтому, если я продолжу вести себя плохо, мои перерождения всегда будут несчастливыми, и я стану жертвой страданий, болезней, травм и тюремного заключения.

15 Очень редки: явление Будды в мире, рождение пылкой веры, драгоценное человеческое рождение, настойчивость в делании добра другим. Так когда же я получу все эти условия обратно?

16 Жизнь длится недолго! Хотя сейчас я здоров, сыт и без проблем, эта жизнь проходит быстро и обманчиво. И мое тело будет только взаймы для этого.

17 И тогда при неправильном поведении я никогда не смогу вновь обрести человеческое рождение, и без этого драгоценного условия меня ждут только страдания и отсутствие добродетели.

18 Если я задержусь сейчас, имея возможность совершать положительные поступки на благо других и себя, что я когда-либо смогу сделать, когда я буду заключен в тюрьму в низших перерождениях?

19 В этих местах, так как нет возможности делать добрые дела, а делать только вред, даже звука слов "мирная жизнь" не смогу я услышать, и это в течение бесчисленных эонов.

20 По этим причинам Благословенный подтвердил, что действительно трудно вновь обрести драгоценное человеческое рождение, подобно тому, как черепахе, плывущей по дну моря, удачно вложить свою шею в ярмо, оставленное плавать по волнам великого океана во власти течения.

21 Если самое ужасное в преисподней есть результат одного дурного поступка за прохождение космического века, то как же я могу надеяться на добрые перерождения, накопив в прошлых перерождениях негатив?

В то же время мне будет недостаточно страдать от боли этого ада, чтобы получить освобождение, так как в этом страдании я буду развивать дальнейшие и серьезные негативные явления.

23 Итак, имея такую ​​возможность теперь, если бы я не употреблял добродетелей на пользу другим, не было бы большего безумия и обмана.

24 И если бы, поняв все это, в будущем я не приложил бы усердия до времени смерти, я был бы жертвой страшных сожалений.

25 Тело мое потом будет очень долго адским пламенем страдать, и еще долго ум мой будет томиться неугасимым пламенем угрызений совести.

26 Итак, теперь, когда у меня есть эта счастливая возможность иметь человеческое тело в качестве основы, которую так трудно получить, и пока у меня есть сила выбирать здесь, я буду отведён обратно в низшие сферы.

27 Это было бы подобно тому, как быть жертвой заклинания, с умом, омраченным бессилием понять безумие, жертвой которого он стал. Я не знаю, кто ослепляет меня и кто владеет мной!

28 Как я мог стать жертвой ненависти и привязанности? Они мои враги, и они не храбры, не хитры и не лишены конечностей и способностей.

29 Так что я принимаю их в себя, позволяя им причинять мне вред, как им заблагорассудится. Терпеть все это, не обижаясь на них, как признак порочного терпения.

30 Если бы все боги и люди изо всех сил бросились на меня как враги, они не смогли бы заставить меня пасть в вечный огонь самого страшного из ада. 

31 Однако похоть к страстям и отрицательным эмоциям может заставить меня в одно мгновение упасть в него, в огонь, сила которого была бы способна испепелить гору Меру.

32 Никакой другой мой враг не жил столько, сколько мои отрицательные недостатки и отрицательные эмоции, у этих моих врагов нет ни начала, ни конца.

33 Я могу успокоить всех других своих врагов, и тогда, вверив себя им, они смогут оказать мне милость и помочь мне в будущем, но если я вверю себя своим душевным недостаткам, то в будущем они причинят только вред и страдание мне. 

34 Итак, как я могу радоваться в этом мире сейчас, если в себе я приветствую причины моего будущего осуждения, причины, которые умножают мои недостатки?

35 И как я смогу радоваться в будущем, если в ловушке привязанности, внутри моего разума, обитают часовые тюрьмы перерождения в циклическом существовании? Это будут мои мучители в преисподней.

36 По этой причине мне никогда не придется прекращать борьбу с этим конфликтом, пока я не увижу полное поражение всех этих моих врагов. Если, например, два ожесточенных соперника, разъяренных по бесплодным причинам, даже не смогут уснуть, пока не победят противника,

37 И тогда они приготовятся к борьбе и сделают все, чтобы победить в ней, даже если оба пострадают умирая и поэтому не обращая внимания на боль своих ран, они будут продолжать защищать свои позиции, отказываясь уступать.

38 Что нужно утверждать, что я не должен быть колеблющимся и слабым в борьбе, и таким образом терпеть трудности моей борьбы с этими естественными врагами моими, которых я стремлюсь победить: моими душевными недостатками, причиной всех моих страданий.

39 Даже рану, нанесенную напрасно, воин носит с торжеством, как украшение, которым он гордится, и в этом случае, в моем стремлении достичь великого результата, почему я должен сломаться из-за своих ран?

40 Рыбаки, крестьяне-мясники только для своего выживания терпят холод и жару, как же мне не сделать то же самое для достижения счастья всех существ?

41 Поскольку я поклялся освободить всех живых существ, живущих в неограниченном пространстве, от умственных дефектов, я сам все еще был жертвой своих собственных умственных дефектов.

42 Поэтому было почти безумием обещать такое. Тем не менее, это еще один повод взять на себя обязательство не отказываться от борьбы со своими психическими недостатками.

43 Это будет мое единственное желание, полное негодования, я буду бороться против них. Хотя эта моя эмоция кажется отрицательной, ее цель - устранить мои психические дефекты, поэтому я не могу избежать ее.

44 Лучше было бы мне сгореть заживо или отрубить себе голову, чем подчиниться этим смертельным врагам моим, негативным эмоциям.

45 Нормальные враги, изгнанные из одной нации, отступают и оседают в других странах. Здесь они восстанавливаются и их силы возвращаются к самой агрессивной атаке. Но наши умственные недостатки не используют такие уловки.

46 Однажды изгнанные из-под бдительного взора мудрости, где они могут найти убежище? Куда они могут вернуться, чтобы навредить нам? Но мой разум слаб и медлителен.

47 Но умственных недостатков нет ни в предметах, ни в способностях чувств, ни среди них, ни где-либо еще. Так где же они живут и откуда вредят всем существам? Они пусты, как иллюзия, мираж, поэтому с мужеством мы можем удалить любой страх из своего сердца, чтобы стремиться понять их истинную природу с помощью мудрости. Зачем так долго страдать в преисподней?

48 Таким образом, я должен действовать и размышлять, применяя проиллюстрированные здесь заповеди. Какой больной, нуждающийся в лечении, вылечился, игнорируя предписания врача?